Cultura da Recordação

As datas comemorativas prestam-se à autocertificação. Elas exigem de nós um momento de reflexão, a fim de avaliar a nossa própria posição na História. Isto pode ocorrer com triunfo, com contrição ou de outra maneira autocrítica. Mas se trata de não deixar nunca que a História do passado fique para trás, e de buscar sempre uma nova ligação com ela, de uma maneira renovada. Pois o ponto atual, em que recordamos conjuntamente, desloca-se constantemente no eixo do tempo. Com isto, transformam-se também as condições prévias e os desafios inseridos nesse ato da recordação. Como se transforma a nossa visão da História, 70 anos após a libertação de Auschwitz e o fim da guerra? E quais são os novos desafios a serem enfrentados?

A construção de uma nova cultura da recordação, que supera o velho padrão de heroísmo nacional baseado exclusivamente em orgulho ou sofrimento e que também inclui traços autocríticos na própria imagem, foi um processo demorado na Europa após a Segunda Guerra Mundial, o qual ainda não está concluído de forma alguma. Após a libertação dos campos de concentração pelos Aliados, nos primeiros meses de 1945, os crimes do Estado nazista contra a humanidade foram revelados de uma só vez aos olhos do mundo. Na época, as potências vencedoras trataram de punir rapidamente os responsáveis; mas havia também um forte consenso político, de superar o mais depressa possível esse passado, com vista ao futuro. “Se a Europa deve ser salva da calamidade interminável e do declínio definitivo”, afirmou Winston Churchill no ano de 1946, “temos de fundamentá-la num ato de crença na família europeia e num ato de esquecimento de todos os crimes e equívocos do passado”.

Essa posição veio muito bem ao encontro da inclusão dos dois Estados parciais alemães nas novas alianças da Guerra Fria e não favoreceu exatamente o surgimento de uma cultura da recordação. Sabemos como foi difícil levar este processo à frente na Alemanha dividida do pós-guerra: o lado ocidental dedicou-se durante muito ao “silêncio comunicativo” sobre as ligações pessoais com o regime nazista. E no lado oriental, esteve na ordem do dia uma mitificação política da Resistência heróica, apoiada pelo Estado. Após um radical rompimento histórico como em 1945, é muito mais fácil para as pessoas a adaptação que a reconsideração. A disposição e a capacidade de adaptar-se respectivamente ao novo sistema foram grandes na geração da guerra, mas uma ampla transformação íntima e uma troca de valores, incluindo também a responsabilidade em relação aos crimes nazistas, só ocorreu na Alemanha Ocidental com a mudança de geração em 1968. E na Alemanha Oriental, isto só ocorreu depois da Queda do Muro, em 1989. O famoso discurso pronunciado no dia 8 de maio de 1985 (“O dia 8 de maio foi um dia da libertação”) pelo então presidente federal Richard von Weizsäcker, falecido em fevereiro de 2015, é reconhecido hoje de maneira geral como um marco histórico: ele confirmou essa troca de valores como razão de Estado para a Alemanha Ocidental e estabeleceu assim, ao mesmo tempo, o fundamento para uma nova cultura da recordação. Após o fim da RDA, esta forma de recordação autocrítica e ao mesmo tempo compatível com a integração europeia foi mantida pela Alemanha reunificada.

Na época, alguns profetas autonomeados falaram precipitadamente sobre um “fim da História”, porque tinha sido extinta a polarizada tensão da Guerra Fria. Mas o que houve realmente em muitos países da Europa foi uma erosão dos grandes mitos históricos nacionais. Os historiadores começaram a pesquisar com maior precisão as histórias dos seus países na Segunda Guerra Mundial e preencheram lacunas sobre os temas do colaboracionismo e dos crimes de guerra nos livros de História franceses, austríacos, poloneses ou suíços. Esta reconquista da História reprimida implicou numa nova apreciação de vestígios, relíquias e ainda mais, dos testemunhos de vítimas e sobreviventes do terrorismo estatal dos nazistas. O fim da participação de testemunhas oculares, que ajudaram substancialmente na construção da cultura de recordação alemã e que a apoiaram com suas apresentações em aulas escolares e nos memoriais, é atualmente tema de preocupadas discussões. Como a recordação se transformará, quando ela tiver de abrir mão desse importante suporte da memória viva da experiência? Que formas da transmissão da recordação são possíveis, quando faltar a consolidação através da memória das testemunhas de primeira mão? Para esta transição histórica já se tomou providências desde os anos de 1990: há entretanto um arquivo de vídeos, no qual quase 70 000 depoimentos de sobreviventes do Holocausto e de outras vítimas dos nazistas estão gravados. O Holocausto é o mais bem documentado crime contra a humanidade, principalmente a partir da perspectiva da experiência própria. Mas, com isto, poderá ser mantida viva a recordação?

A recordação não pode continuar simplesmente sendo escrita, ela tem de ser renovada sempre. Para a renovação da recordação, a mídia dará no futuro uma contribuição decisiva: os filmes e a literatura podem reutilizar os fatos históricos e dar-lhes uma feição atual, que chegue às gerações mais novas. Nisto, as novas mídias desempenham também o seu papel. Em 2012 e 2014, foram abertos novos museus em Moscou e Varsóvia, que incluem o Holocausto numa longa perspectiva histórica. Trata-se cada vez mais também do esquecido estilo de vida dos judeus no Leste europeu, que é simulado nas complexas instalações interativas dos novos museus de aventura. Os visitantes devem ser confrontados não apenas com judeus assassinados, mas aprender também, de forma interessante, alguma coisa sobre as suas heranças espirituais e sua rica tradição.

A mídia tratou amplamente do fato de que, 70 anos após a libertação do campo alemão de extermínio de Auschwitz através do Exército Vermelho em 27 de janeiro de 1945, o presidente Putin não participou das cerimônias rememorativas. Um motivo para a ausência pode ser o fato de que, nessa cerimônia, deveriam falar exclusivamente os sobreviventes e os estadistas deveriam ouvir. A isto se soma que a grande data memorial para Putin, tratando-se do fim da guerra, é o dia 9 de maio, no qual é feita anualmente a tradicional parada militar em Moscou, tendo como destaque a grande demonstração das armas e uma homenagem aos últimos veteranos, altamente condecorados. Declarado no ano 2000 numa conferência em Estocolmo como dia internacional de recordação do Holocausto e, desde 2005, fixado pela União Europeia e pelas Nações Unidas como permanente data anual de rememoração, o dia 27 de janeiro é aos olhos de Putin uma aliança ocidental de recordação, à qual a Rússia, embora seja o Estado sucessor dos antigos libertadores, não pode aderir simplesmente. No seu simbolismo político, a necessidade de uma polêmica delimitação é bem maior que a disposição de solidarização numa recordação conjunta. Putin pronunciou contudo um discurso no dia 27 de janeiro de 2015, mas isto ocorreu no Museu do Holocausto em Moscou, onde ele apresentou suas perspectivas da História. Com a fórmula “Antissemitismo e Russofobia”, ele criou uma aliança com a qual pôde solidarizar-se com o rabino presente, como representante dos judeus e ao mesmo tempo colocou-se em igual situação, como vítima.

Por enquanto, uma recordação europeia conjunta tampouco está prevista para o dia 8 de maio de 2015. A data relembra a capitulação incondicional das Forças Armadas alemãs e assim o fim da Segunda Guerra Mundial na Europa. Ela é festejada no Oeste europeu como dia da libertação e em Moscou espera-se novamente uma grande parada no dia 9 de maio. Porém, em países do Leste europeu, a data tem uma ressonância inteiramente distinta. No fim da guerra, esses países não estiveram do lado dos libertados. Ao contrário, começou para eles uma nova época de ocupação e falta de liberdade. Tiveram de esperar até 1989/1990 pelo momento histórico da sua libertação nacional. E definem (com exceção da RDA) a sua identidade a partir dessa experiência de opressão, cultivando nos seus museus históricos uma recordação nacional das vítimas e do sofrimento coletivo.

Imediatamente após a Segunda Guerra Mundial, Churchill defendia que os europeus deveriam esquecer o seu passado, a fim de poderem voltar todas as suas forças para o novo projeto da Europa. Enquanto a vista voltada para o passado divide e separa, a visão de um futuro conjunto deveria unir novamente as Nações. Na época, isto não era esquecer a História, mas sim uma decisão pragmática que obteve muito êxito. Ela teve, contudo, um alto preço: enquanto os vencedores e os vencidos chegavam a um acordo, os judeus e outras vítimas do terrorismo estatal nazista não foram ouvidos durante muito tempo. Hoje, vigora um outro princípio: a fim de superar um passado traumático, é preciso enfrentá-lo e obter uma nova orientação a partir da recordação dos crimes.

No âmbito de uma cultura de recordação autocrítica, as datas rememorativas servem não apenas à autoafirmação nacional e são mais do que uma continuação da 
política cotidiana com outros recursos. Elas podem tornar-se também um impulso para um novo encontro com uma História esquecida. Assim, o ano memorial 1914/2014 ofereceu aos alemães o impulso para redescobrir a própria História nacional e interpretá-la num contexto europeu. Mesmo depois de 100 anos, não existe perspectiva de uma narrativa-mestra conjunta da Primeira Guerra Mundial, mas existe um contexto europeu da interpretação dessa História de diferentes perspectivas. Nisto, é europeia sobretudo a disposição de conhecer as perspectivas dos outros e de integrá-la na sua própria visão dos acontecimentos. Através desta recordação conjunta, a memória europeia tornou-se mais longa e inclusiva: sob as cinzas dos campos de concentração surgiram os “killing fields” do Somme e os cemitérios militares de Ypres e Verdun como novos centros europeus de recordação. Enquanto a história da União Europeia só começa depois da Segunda Guerra Mundial, a Primeira Guerra Mundial nos recorda toda a entrelaçada história de violência do século 20 como herança europeia. Esta herança não se pode escolher e tampouco rechaçar, mas se pode transformar numa História conjunta o que, na época, era motivo de divisão e destruição. ▪